《易经》以八卦来表示，以－表示阳，以－－表示阴（现代西洋自然科学以＋表示阳，以－表示阴，意思相同）。《易经》的根本观念是阴阳，这本是道家的观念，后来为儒家所利用。
孔子对《易经》是很佩服的，似乎遗憾没有好好的学习它。《论语·述而》：“子曰：加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”《易经》的爻辞之后，有十篇解释经文与爻辞的文字，称为《易传》，或称《十翼》，儒家相传都说是孔子所作。但宋代欧阳修即表怀疑，近代学者如冯友兰、钱穆、李镜池、戴君仁、陈鼓应等诸位先生以充分证据证明非孔子之作，大概是战国较后期学人加上去的。
儒家的最重要经书《论语》中极少提到阴阳，孔子也几乎不谈阴阳。
阴与阳是中国人思想中极早出现的一种观念。本来是指日光的向背，向日为阳，背日为阴。中国的地名中阴阳二字甚多，一个地方在山峰或河流附近，太阳照到的称之为阳（水之北、山之南），背着日光的称为阴（水之南、山之北）。在西周时代，周太史伯阳父即以阴阳二气来解释为什么发生地震，认为那是阴阳二气不能调和而冲击，因而发生地震。《红楼梦》中，史湘云向她的丫鬟翠缕解释阴阳的概念，就既浅明而又有趣。一般认为，天地宇宙之间，任何事物都有阴阳，所以电有阴电、阳电，人有阴（女）阳（男）之分。日为太阳，月为太阴。老子说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”庄子更以为，阴阳二气是人以及万物的直接根源。《庄子·田子方》：“至阴肃肃，至阳赫赫，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和而物生焉。”
《易经》的原本本来很注重阴阳，但后世的传世本《易经》反而不大讨论阴阳的互济，可能是目前流行的传世本经过后世“尊阳贬阴”的儒门弟子所改动。长沙马王堆汉墓出土的帛书本《易经》，时代较传世本为古，对阴阳规律性的谈论反而更多且更好。李学勤先生着《周易经传溯源》一书见解精辟，其中说：“易卦由阴阳两爻构成，本来蕴含着阴阳说的哲理，故《系辞》云：‘一阴一阳之谓道。’但传世本经文的卦序，却很难找出合于阴阳说的规律性。在体现阴阳规律这一点上，帛书本显然胜于传世本。”
《易经》中有八卦，以（－）表示阳，（－－）表示阴，古代书写与印刷术不如今日，八卦重叠有时写或印时容易不清楚，用数字来表示就不易误会，而且以后谈到时易于引用。八卦每一卦都由两卦重叠而成，每一画叫做一爻，从下向上数上去。例如“泰卦”，是干下坤上，画出来是（－－）（－－）（－－）（－）（－）（－），用数字来表示，阳以九代，阴以六代，第一画叫“初”，第二画叫“二”，最后第六画叫“上”，这泰卦写出来便是初九、九二、九三、六四、六五、上六。“同人卦”是离下干上（－）（－）（－）（－）（－－）（－），用文字写便是初九、六二、九三、九四、九五、上九。
以数字代表符号是到了战国后期的《易传》才见之于书，所以拿九的数字代表阳，拿六代表阴，据我个人猜想，当时纸张笔墨尚未发明，战国人著书，用刀在竹简、木简刻画八卦，（－）（－－）两种符号很易混淆，用九六两字代表就易得多，写在文字中不易误会。有人以为，阳必须九，其他数字不可，阴必须六，其他数字不可，这是混淆了两种不同观念，等于说阳电以＋表示，阴电以－表示，所以计算阴电阳电的数据时只能加（＋）减（－），不能乘（x）除（÷），因x÷不代表阴阳电也。其实传统的中国人并不这样拘泥，新年祝贺时常说“三阳开泰”，并不说“九阳开泰”，中医认为头部是手三阳、足三阳经络的六阳之会，所以称头为“六阳会首”或“六阳魁首”，并不称之为“九阳魁首”。“六阳正气丸”是一种流行极广的中药，并不需改称为“九阳正气丸”。
以战国后期之人的意见，硬要去约束殷周或西周时代的《易经》，未免是以后拘前了。《红楼梦》中林黛玉生肺结核，至近代才有肺结核特效药，论者指摘曰：何不使用特效药rifampicin，isoniazid 去治林妹妹的病？薛宝钗送她燕窝，有什么用？尤二姐觉大限吞生金，痛苦不堪而死，现代读者指摘曰：尤二姐缺乏常识，何不服安眠药，痛苦就少得多了？
道家哲学一直认为阴阳并重，太极图中双鱼对称，阴盛则阳消，阳盛则阴消，阴阳完全相等，物极必反。阴渐盛，自少阴发展至老阴，阴盛极就开始衰，出现少阳、阳明、而至老阳，有一个循环转变的过程。强调阳刚而贬低阴柔，是儒家中某一派（有人认为可能是子张之徒）的观点。董仲舒更将阴阳之说用之于人事，尊阳贬阴，用以尊君贬臣、重男轻女。董仲舒《繁露·基义》：“君臣父子夫妇之义，皆取诸阴阳之道。君为阳，臣为阴。父为阳，子为阴。夫为阳，妻为阴。”儒家强调人伦之中，以三伦为纲：“君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲”，儒家为了维持宗法社会中礼教的架构，将阴阳作了便利的解释。董仲舒之学在西汉大盛，《易传》中九阳六阴的代号更为人用作表示重阳轻阴，其实《易传》本身，也未必认为九比六更重要。
在世界各民族中，数字大致上并无特殊意义，西方人说七字吉利，十三不祥，六六六是魔鬼，都是后世的迷信。中国人、日本人不喜“四”，因与“死”同音，也非古俗。当代广东人喜“八”，因音近“发”，最近上海人认为“4”字吉利，因在简谱中为do、re、mi、fa之fa，即“发”，表示发达、发财。
卜占本来以龟甲、牛骨为工具，但甲骨卜占不易，后来改采简易的方法用筮草。筮草常一五一十的来数，五与十这两个数字在术数家的说法中有了特殊意义。《易传·系辞》云：“天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。”《干凿度》云：“阳动而进，阴动而退。故阳以七，阴以八为彖。易一阴一阳，合而为十五，之谓道……五音六律七变，由此作焉。故大衍之数五十，所以成变化而行鬼神也。日十干者，五音也。辰十二者，六律也。星二十八者，七宿也。凡五十所以大阂物而出之者也。孔子曰：阳三阴四，住之正也。”郑康成注云：“五象天之数，奇也；十象地之数，偶也。合天地之数，乃谓之道。”到宋朝，刘牧有所谓“河图”，朱熹有所谓“洛书”，都是一大堆数字。冯友兰先生在《中国哲学史》中说：“所谓象数之学，初视之似为一大堆迷信，然其用意，亦在于对于宇宙及其中各方面之事物，作一有系统的解释。”到后来历法、方位、日月、星辰、春夏秋冬、金木水火土、宫商角征羽、政治吉凶、行军打仗、生辰八字、婚姻风水，无一而不与术数有关。
古人说到数字，远不如今人之精确。《吕氏春秋·有始篇》谓：“天有九野，地有九州，土有九山，山有九塞，泽有九薮，风有八等，水有六川。”地有九州，那是事实，天有九野，是那九种野？就不详说了，这已接近于阴阳五行家的说法。
吾友台湾叶洪生兄有《论剑》一书之作，根据《易传》的说法而坚认“九阴真经”之名不通，盖《易传》认为阳为九而阴为六，所以应改称“六阴真经”，他说：“道家既无‘九阴’怪谈（佛家亦无）。”其实宋人黄裳撰写“九阴真经”，本为子虚乌有之事，而且他只研读道书，根本不理儒家所尊崇的《易经》，《易传》中之大部分当非孔子所作（郭沂先生主张《易传》中的一部分可能经孔子整理），可能是战国后期的儒门弟子（或非儒门弟子）所撰，虽内容甚佳，但黄裳先生自可以“我道不同”，置之度外。他硬要写《九阴真经》，别人恐亦无可奈何。（你打得过他吗？）吾友杨兴安兄在谈论拙作《月云》一文文末有注云：“台湾叶洪生在专着《论剑》中说：‘阳爻以九为老（至阳），阴爻以六为老（至阴）’，认为无‘九阴’。友人严晓星查得道教类书中有《帝君九阴经》。‘九阴’一词，最早见于《山海经·大荒北经》。三国葛玄《道德经·序》有‘祸灭九阴，福生十方’之言。”《易传》是儒家及阴阳家之学，认为阳重于阴，因此阳九阴六，至西汉儒家为了尊君、尊父、尊夫，更大大的重阳轻阴，出于政治及意识形态的需要，并无适当的哲学内容。《九阴真经》是道家武学，主张柔能克刚，阴胜于阳，因此称为“九阴”。“降龙十八掌”特重乾卦，因此为阳刚武学，与“九阴真经”截然不同。