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第13章 论语雍也(2)(2 / 2)

【注释】


1知者乐水,仁者乐山:“知”,音zhi,同“智”;乐,古音yào,喜爱的意思。


【译文】


孔子说:“聪明人喜爱水,有仁德者喜爱山;聪明人活动,仁德者沉静。聪明人快乐,有仁德者长寿。”


【评析】


孔子这里所说的“智者”和“仁者”不是一般人,而是那些有修养的“君子”。他希望人们都能做到“智”和“仁”,只要具备了这些品德,就能适应当时社会的要求。


【原文】


6.24 子曰:“齐一变,至于鲁;鲁一变,至于道。”


【译文】


孔子说:“齐国一改变,可以达到鲁国这个样子,鲁国一改变,就可以达到先王之道了。”


【评析】


本章里,孔子提出了“道”的范畴。此处所讲的“道”是治国安邦的最高原则。在春秋时期,齐国的封建经济发展较早,而且实行了一些改革,成为当时最富强的诸侯国家。与齐国相比,鲁国封建经济的发展比较缓慢,但意识形态和上层建筑保存得比较完备,所以孔子说,齐国改变就达到了鲁国的样子,而鲁国再一改变,就达到了先王之道。这反映了孔子对周礼的无限眷恋之情。


【原文】


6.25 子曰:“觚1不觚,觚哉!觚哉!”


【注释】


1觚:音gu,古代盛酒的器具,上圆下方,有棱,容量约有二升。后来觚被改变了,所以孔子认为觚不像觚。


【译文】


孔子说:“觚不像个觚了,这也算是觚吗?这也算是觚吗?”


【评析】


孔子的思想中,周礼是根本不可更动的,从井田到刑罚;从音乐到酒具,周礼规定的一切都是尽善尽美的,甚至是神圣不可侵犯的。在这里,孔子概叹当今事物名不符实,主张“正名”。尤其是孔子所讲,现今社会“君不君,臣不臣,父不父,子不子”的这种状况,是不能让人容忍的。


【原文】


6.26 宰我问曰:“仁者虽告之曰井有仁1焉,其从之也?”子曰:“何为其然也?君子可逝2也,不可陷3也;可欺也,不可罔也。”


【注释】


1仁:这里指有仁德的人。


2逝:往。这里指到井边去看并设法救之。


3陷:陷入。


【译文】


宰我问道:“对于有仁德的人,别人告诉他井里掉下去一位仁人啦,他会跟着下去吗?”孔子说:“为什么要这样做呢?君子可以到井边去救,却不可以陷入井中;君子可能被欺骗,但不可能被迷惑。”


【评析】


宰我所问的这个问题的确是比较尖锐的。“井有仁焉,其从之也?”对此,孔子的回答似乎不那么令人信服。他认为下井救人是不必要的,只要到井边寻找救人之法也就可以了。这就为君子不诚心救人找到这样一个借口。这恐怕与他一贯倡导的“见义不为非君子”的观点是截然相反的了。


【原文】


6.27 子曰:“君子博学于文,约1之以礼,亦可以弗畔2矣夫3。”


【注释】


1约:一种释为约束;一种释为简要。


2畔:同“叛”。


3矣夫:语气词,表示较强烈的感叹。


【译文】


孔子说:“君子广泛地学习古代的文化典籍,又以礼来约束自己,也就可以不离经叛道了。”


【评析】


本章清楚地说明了孔子的教育目的。他当然不主张离经叛道,那么怎么做呢?他认为应当广泛学习古代典籍,而且要用“礼”来约束自己。说到底,他是要培养懂得“礼”的君子。


【原文】


6.28 子见南子1,子路不说2。夫子矢3之曰:“予所否4者,无厌之!天厌之!”


【注释】


1南子:卫国灵公的夫人,当时实际上左右着卫国政权,有yín_luàn 的行为。


2说:音yuè,同“悦”。


3矢:同“誓”,此处讲发誓。


4否:不对,不是,指做了不正当的事。


【译文】


孔子去见南子,子路不高兴。孔子发誓说:“如果我做什么不正当的事,让上天谴责我吧!让上天谴责我吧!”


【评析】


本章对孔子去见南子做什么,没有讲明。据后代儒家讲,孔子见南子是“欲行霸道”。所以,孔子在这里发誓赌咒,说如果做了什么不正当的事的话,就让上天去谴责他。此外,孔子在这里又提到了“天”这个概念,恐怕不能简单地说,孔子的观念上还有宗教意识,这只是他为了说服子路而发的誓。


【原文】


6.29 子曰:“中庸1之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。”


【注释】


1中庸:中,谓之无过无不及。庸,平常。


【译文】


孔子说:“中庸作为一种道德,该是最高的了吧!人们缺少这种道德已经为时很久了。”


【评析】


中庸是孔子和儒家的重要思想,尤其作为一种道德观念,这是孔子和儒家尤为提倡的。《论语》中提及“中庸”一词,仅此一条。中庸属于道德行为的评价问题,也是一种德行,而且是最高的德行。宋儒说,不偏不倚谓之中,平常谓庸。中庸就是不偏不倚的平常的道理。中庸又被理解为中道,中道就是不偏于对立双方的任何一方,使双方保持均衡状态。中庸又称为“中行”,中行是说,人的气质、作风、德行都不偏于一个方面,对立的双方互相牵制,互相补充。中庸是一种折衷调和的思想。调和与均衡是事物发展过程中的一种状态,这种状态是相对的、暂时的。孔子揭示了事物发展过程的这一状态,并概括为“中庸”,这在古代认识史上是有贡献的。但在任何情况下都讲中庸,讲调和,就否定了对立面的斗争与转化,这是应当明确指出的。


【原文】


6.30 子贡曰:“如有博施1于民而能济众2,何如?可谓仁乎?”子曰:“何事于仁?必也圣乎!尧舜3其犹病诸4。夫5仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。能近取譬6,可谓仁之方也已。”


【注释】


1施:旧读shi,动词。


2众:指众人。


3尧舜:传说中上古时代的两位帝王,也是孔子心目中的榜样。儒家认为是“圣人”。


4病诸:病,担忧。诸,“之于”的合音。


5夫:句首发语词。


6能近取譬:能够就自身打比方。即推己及人的意思。


【译文】


子贡说:“假若有一个人,他能给老百姓很多好处又能周济大众,怎么样?可以算是仁人了吗?”孔子说:“岂止是仁人,简直是圣人了!就连尧、舜尚且难以做到呢。至于仁人,就是要想自己站得住,也要帮助人家一同站得住;要想自己过得好,也要帮助人家一同过得好。凡事能就近以自己作比,而推己及人,可以说就是实行仁的方法了。”


【评析】


“己欲立而立人,己欲达而达人”是实行“仁”的重要原则。“推己及人”就做到了“仁”。在后面的章节里,孔子还说“己所不欲,勿施于人”等。这些都说明了孔子关于“仁”的基本主张。对此,我们到后面还会提到。总之,这是孔子思想的一个重要方面,是社会基本伦理准则,在今天同样具有重要价值。


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