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杨峥扫了一眼，道：“好了，今日本官可不是想与你们做文武的争斗，刚才我说过，一个国家的强大，除了诗词歌赋是远远不够的，还要学习其他去充实，才能让一个国家更强大？”
杨鼎道：“大人，你说吧，让我们学什么？”
杨峥犹豫了片刻，道：“哲学！”
众人一愣，随即哈哈大笑起来，曾鹤龄道：“哲学我们早就学过了？”
这下轮到了杨峥一愣，道：“早学过了？不会吧？“
曾鹤龄能考中状元，胸中的才学可不是盖的，见杨峥一脸的惊讶，当下也不含糊，朗声道：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，这可不是哲学么？“
杨峥微微一愣，随即哈哈一阵大笑，道：“看我都糊涂了，哲学对于这些才子来说，的确是不陌生，短短五千字，包罗万象！“辩证方面，老子认为自然界和人类社会都是变动不居的。他观察到天地间万物万事存在着互相矛盾的两个对立面，例如有无、刚柔、强弱、祸福、兴废等等，它们都是互相依存、互相联结的。
认识论老子否认人的认识来源于感觉经验，不出户，知天下；不窥牖，知天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。他还宣扬涤除玄览的直观方法，教人们洗心内照。他站在统治者的立场上，反对启迪民智，要人们做到绝圣弃智，绝学无忧。他认为，古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。因此，主张常使民无知无欲。
社会历史观方面，老子主张小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。他向往结绳记事的原始社会，认为在这种社会中人民会甘其食，美其服，安其居，乐其俗，这些无疑是最初的哲学了。
杨鼎道：“还不止呢，你看庄子说，将为胠箧、探囊、发匮之盗而为守备，则必摄缄縢、固扃鐍；此世俗之所谓知也。然而巨盗至，则负匮、揭箧、担囊而趋；唯恐缄縢扃鐍之不固也。然则乡之所谓知者，不乃为大盗积者也？
世俗之所谓智者，有不为大盗积者乎？所谓圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？……田成子一旦杀齐君而盗其国，所盗者岂独其国邪？并与其圣知之法而盗之。故田成子有乎盗贼之名，而身尧舜之安，小国不敢非，大国不敢诛，专有齐国。则是不乃盗齐国，并与其圣知之法以守其盗贼之身乎？”“圣人生而大盗起”。“圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣。”“窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉”。“绝圣弃知，大盗乃止。擿玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙。掊斗折衡，而民不争”。搞乱六律，销毁竽、瑟，塞住瞽旷的耳朵，天下人才内敛其聪慧；消灭文饰，拆散五采，粘住离朱的眼睛，天下的人才内藏他的明敏。毁坏钩绳，抛弃规矩，折断工倕的手指，天下人才隐匿他的技巧。铲除曾参、史鱼的行为，封住杨朱、墨翟的口舌，排斥仁义，天下人的德性才能达到玄同齐一的境地。人人的、聪敏、知巧、德性，都内含而不炫耀于世，天下就不会迷乱、邪僻了。“
众人轰然叫好，杨峥也点了点头，庄子的“道”是天道，是效法自然的“道”，而不是人为的残生伤性的。
在庄子的哲学中，“天”是与“人”相对立的两个概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人为”的一切，与自然相背离的一切。“人为”两字合起来，就是一个“伪”字。
庄子主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃人性中那些“伪”的杂质。顺从“天道”，从而与天地相通的，就是庄子所提倡的“德”。
在庄子看来，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教导什么，规定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、机心、分别心。既然如此，还用得着政治宣传、礼乐教化、仁义劝导？这些宣传、教化、劝导，庄子认为都是人性中的“伪”，所以要摒弃它。
在庄子看来不滞，就是于自然无所违。不凝滞于任何思想、利益等任何事物，从而达到圣人不凝滞于物的境界。吾生有涯，而知也无涯，以有限的生命去极端的追求无穷的知识、利益，而忽略身边一切的美好这是滞碍郁滞的。庄子认为只有不滞于不滞，才可乘物以游心，而不被任何思想，利益所奴役，所累，才是全生。对中国后世哲学、艺术、各宗教经典产生了深远的影响。