醒梦辩论歌讲的很清楚：醒和梦完全一样没有差别。这个时候就说万法没有生，是说万法幻生不是真的生叫无生。万法不生不灭是这个意思，不是说万法什么都没有显现，而是万法的显现是像影子一样幻生幻灭。万法所谓的生是缘起上显现的有生，所谓的灭是缘起上显现的有灭，事实上根本没有一个法。像各种因缘和合显现出彩虹来，彩虹并没有实有，一切万法有显现都和彩虹一样，是依各种因缘和合而显现的。
通过细无常也可以观到人无我，因为这个“我”是这一刹那有，下一刹那又不是这样多体的法，这样的人无我空性还是观的到。从这个地方观下去，可以证悟人无我。
就像一个家具一样组合在一块，真的有壁橱这个法吗？没有，只不过很多板、钉子组合在一块，这个缘和合了，我们就认为壁橱出现了。任何一个法都象彩虹一样因缘和合，显现上有一个彩虹的像，也是一个缘生的法，并不是真的有什么。因缘所生法，我说即是空。因缘所生法，它的自性就是空性，所以缘起就是性空。缘起就是一切万法因缘所生，因缘和合生起，起就是显现的意思。
“然而，这些理论上知道的东西，都不是你自己的，对不对？”上师一发问，我们只有点头，这都是书上看来的，我们本身没有直接体验过。
“那好，我们在座的学佛的有长有短，但为什么无法真正体验空性呢？”
这正是我们的大问题，所谓开悟，就是真实体验到空性啊。别人的理论再好，对我来说，都是画饼呐。接下来，上师从实践的角度，对我们常见的修行中遇到的问题，进行了指导。
对于很多人来说，或许都有这样的经历。自己因为朋友的介绍，或者生活遇到一些难以承受的变化等等因缘，于是皈依了三宝。顺理成章地，从此认识许多佛教徒的朋友，大家一起聚会，一起听课，一起谈论佛法。几年下来，自己看起来好像已经成为了一个老资格的佛教徒。
但在这个过程当中，我们能否确定，我一直都在学佛？也即，我们是真的在运用佛法，修持自心吗？这需要自己诚实地做观察。
首先，最基本的，我是否有真实的皈依？
皈依佛，皈依法，皈依僧，三皈依是我们作为佛教徒最先学会的念诵。但真实的皈依却不仅仅是念诵而已，是要看我们的心里是否有三宝。
假设现在，在你们面前放有三百万现金，有人告诉你，如果你愿意从现在开始就离开三宝，那么你可以把这些现金全部带走；如果不愿离开三宝，那么就拿不到这些钱。问自己，我会怎么选？这三百万，还可以是一个显赫的官职，一份薪酬优厚的体面工作，一个美满的家庭，你越是执着什么，就越是需要用什么来做比较和选择。
而这个答案在不同的情形之下可能会有所不同。此刻，在很多人的见证之下，你多半都会回答，要选择三宝。这个答案却不算诚实。你会这样说，是为了自己的面子。问自己，在无人知晓时，在不会因为选择三百万而遭到轻视时，我会怎么选？这时的答案才能体现出我们的内心究竟认为什么才是最重要的东西，我们对于三宝究竟有没有真实的皈依。
其实，过去在印度，佛教徒也会面临这样的选择，而那不仅仅是一个为了观察自心的自问自答而已。曾有一个佛教徒被外道抓捕，被威胁说，你今天如果答应舍弃三宝，那我们就放你安全回家。如果你不肯答应，那今天你必定会死在我们的刀下。这位佛弟子所面临的，是生命和三宝之间的选择。这时他回答说，关于舍弃三宝，我嘴里说一说是可以的，但我的心，永远不可能离开三宝。最终他被外道杀害，以佛弟子的身份，满怀着对三宝的至诚信心，并带着三宝所赐予的无余加持。
所以，尽管我们一直自认为是佛教徒，自认为在学佛修行，但心中到底有没有三宝，这是需要经常做自我观察的。先安静下来，想一想自己究竟会怎样做选择。只有自己向自己的心询问清楚，才能有一个确定的答案。
为什么一定要修出离心呢？如果我们学佛希望的是解脱，希求的是成佛，那么我们就必须要学修出离心。出离心没有修好就永远都不可能解脱。有人说，想要生起出离心也是一种执着，故而应当放弃。在证悟空性之前，我们必定都有执着。这其中，有一些执着令我们在轮回中越陷越深，有一些却可以让我们趋近解脱。关于生起出离心的渴望，就属于后者。
暇满难得，寿命无常，轮回痛苦，因果不虚，外四前行的这四种观修，对于解脱而言必不可少。就如同飞机没有机翼，便绝不可能飞上蓝天；就如同人没有船只，便绝不可能渡越大海。没有出离心，解脱必成空想，成佛必将落空。当然，在证悟以后，成佛以后，你要放下这种希求是完全可以的。就好像抵达海岸之后，就可以舍弃渡船。但在这之前，证悟空性需要依靠出离心，超越轮回需要依靠出离心。
但看一看自己，我已经生起出离心了吗？我每天修的是出离心吗？
我现在真正发现，你们谁都没有修出离心，这样学佛真的是太可惜了。当然我反思过，这不怪你们，怪我们这种讲课传法的人。我们没有按照佛法的次第去讲授，每天只顾着灌顶，只知道扔宝瓶，不断要求你们做各种形式上的学佛，从来都没有真正引导过你们的实修。理所当然地，你们也就只会做这些表面文章，忙着今天去三亚的海边扔宝瓶，明天去某处的山林埋宝瓶；今天做火供，明天做荟供，后天做烟供。每天都在为这些热闹事而忙个不停。事实上，荟供，烟供，火供，这些究竟值不值得做？答案当然是肯定的，但却是有条件的。比如做荟供，这需要严格按照仪轨次第去修持，要求荟供者本身具备一定的修行境界。对于你们大部分人来说，现在最紧要的，是认真观修寿命无常、暇满难得、轮回痛苦、因果不虚。这四项加行必须要修好。完成这一步，之后做什么善法都会有完全不一样的加持和功德。
今天向大家提一个希望，希望你们，求你们，能够认真观修外四前行，好好修出离心，求你们每天至少拿出十五分钟，投入在这件事上。一天有24个小时，对于大部分人来说，晚上必须要保证八个小时的睡眠，白天必须要工作、吃饭等等，但用15分钟，20分钟的时间来修行，这应该不是困难的事。少花一点时间吹牛、玩手机、闲逛，完全就可以办到。
在实际观修时，外四前行中哪一个内容最触动你的心，最能打动你，就要坚持对这项内容做观修。
修行一定要有耐心，一定要坚持。你们现在并不是说完全不观修，但观了五天，半个月，最初的兴趣退下去之后，就再也不修了。因为体会不到变化，就认为这样的修行没有意义。修行不是吃快餐，不是去痛片，现在吃了下一分钟就能解决问题。
需要时常想一想我们死亡的时候能够依靠什么？可以花钱买到解脱，买到善趣吗？这个时候，唯一有用的，是自己在一生当中修心的功德和成果。坚持修心，这对于每一个人，都是极重要的事。
再说到大乘佛子入道之基，发菩提心，对于很多人来说，这当中也存在许多问题，自己应当做一番观察。
我们的发心，不是真正的广大无量，而是真正的空洞，虚弱无力。
我们早上刚起床时就会说，为度化一切众生发菩提心。这个发心，是真正的广大无量，还是真正的空洞无力？天下一切众生，对于我们而言，已经是一个广大到无以复加，无法缘取的概念。仅仅这样想一想，说一说，谁都可以办到，根本不是真正的发菩提心。就好像我可以想，明天早上我的头上要长出七八个角，这完全是一个没有任何意义的想法。
真正修菩提心，不需要一开始就这么广，先问问自己，能不能对身边的人发菩提心？尤其是和自己地位、家庭、学历等等条件都比较接近的同事、同学，对于他们，你能真正发起菩提心吗？对于一般人而言，不会跟远远超越自己的人做比较，比如生意人不会嫉妒李嘉诚，但我们往往会跟自己身边的人竞争。或许表面上不动声色，但我们会在暗地里绷着那根弦，一直关注着某个老乡，或者同学的状况，要和他们一比高下。
这时要观察自己，当他们的事业等取得成功，得到了你所求不得的安乐，胜过了自己，你是为他们开心，还是心里产生了那么一点酸酸的不舒服的感觉？当他们遭遇不顺，你是因为事不关己而觉得无所谓，还是真正为他们伤心担忧。与其总是宣称要为一切众生发心，不如切实地先用这个问题放到心上观照一下。当你真的开始被身边人的苦乐所牵动，你的慈悲心、菩提心已经算是有一点着落了。如果对身边的人都是漠不关心，一来就是要度化天下一切众生，这是根本就没有希望的事。
第二个观察，你对众生是否有过担心？如同是母亲担心孩子，他会不会着凉了，会不会饿了，会不会病了，病了会不会难受，有没有吃药，有没有好好照顾自己母亲对孩子的担心，不是一时兴起，而是持久坚定，她不会转身就忘掉孩子的冷暖苦乐；也不是虚伪造作，而是发自肺腑，真心诚意，她会为了孩子得到更多安乐而去实践努力，一定要把孩子送到安全快乐的地方。真实的菩提心，就是从我们对于众生的这份关切，这份担心中修来。
反之，如果我们对众生从来都没有过担心，说已经生起了菩提心，那就是在自欺欺人。即便已经受了菩萨戒，那也只是徒有虚名，不可能得到菩萨戒体。
所以，虽然菩提心本身的确是缘于一切众生而发心，但它也一定是切实可行的。我们总是认为自己在发菩提心，但如果缺少上述的观察，菩提心所缘广大无量的特质，很可能就会被自我虚饰成为一种空洞，根本无法被落实的“广大”。菩提心的广大，是许多个“微小”善心的累积和升华；菩提心的无量，是落实在每一个鲜活个体身上的，那份真切担心的不断聚集与裂变。
最后，关于佛教徒几乎都很热衷的禅定，也需要做观察。
首先应当有一个正见，究竟什么是禅定？禅定不是指头脑里空无一物的呆滞，禅定反而是，允许一切都可以发生。
禅定也分为很多种，不仅包括修空性，观修外四前行，观修菩提心，都是一种禅定。比如，观修外四前行时，先要让自己的心安静下来，一切烦恼妄动都先放下，然后就开始思维法义，比如人身难得，轮回痛苦，因果不虚，或者寿命无常，这种观察就是禅定。
比如修菩提心，同样先要让心安静下来，不再继续对各种外境做分别，起烦恼。接下来再按照上师传授的方法修菩提心，比如观修四无量心，或者知母念恩的七重因果。同样地按照这种方法，最后再观修空性，思维人无我，法无我，刹那无常，都是极殊胜的禅定。
上师终于讲完了这一课，给我们的启发太大了。除了理论上搞清楚了整体与个体的关系外，不找到了着手点、契入点。就像官场上所说，找到了“抓手”。
在我们的实践上，自己也得到一些体会。按上师的教法，学佛修行就一定要用这些观察去询问自己，如以明镜鉴照自心，才不会学佛学得糊里糊涂，才是真正的修行。缺少这样的自我审视，仅仅是拿个念珠，绕个佛塔，在佛像前供灯供香，这也许会有用，会带来一些平安健康的好运，因为三宝的加持力一定真实不虚。
但这个作用能有多强的显现，需要观待各方面的因缘。不说解脱成佛，即使是对于现世的安乐幸福，也绝对不是有行持就必定能感受到利益的。所以最重要的，还是要用佛法来修心。将佛法落实于自身，落实于身边的行持，这才是随时都能利益自己的修行。
当然，印象最深的那句话，却让我找到了禅定的真正秘密：“禅定不是指头脑里空无一物的呆滞，禅定反而是，允许一切都可以发生。”